когда (в конце 2003-начале 2004) я писал книжку по патрологии, с которой счас на сносях издательство, самый ужасный момент была интерпретация Επίλυσις'а Леонтия Византийского. исторически это было так, что когда атака была близка к счастливому завершению, отряд наткнулся на минное поле (не нанесенное ни на какие карты разведки). я даже вообще не мог себе представить, чтобы такое слепое пятно появилось не где-нибудь в поздней Византии, которая почти никому нафиг не нужна, а именно там, где все всё читают уже поболе 50 лет, не считая великих людей начала 20 в.
в опщем, у меня был эмоциональный шок, а потом, чтобы пробиться, -- физиологический стресс. как всегда после таких состояний -- чувство тошноты (буквально) при воспоминании об этих текстах и фиксационная амнезия (частичные провалы в памяти относительно подробностей именно этой работы; помогает впоследствии, спустя довольно много времени, перечитывать текст как абсолютно новый и написанный не тобой). перечитать эти тексты я смог уже около месяца назад (и ничего в них менять не захотел!), т.е. через год (хотя и до сих пор при мысли о Леонтии Византийском подташнивает). и тогда я вспомнил вот что.
в те благословенные дни, когда подробности учения Леонтия Византийского о природе и ипостаси усиленно обсуждались в моем жж, Тугодум (сам или через Киррра) прислал кусок какой-то монографии, где была новейшая интерпретация того же материала. но я получил ее тогда, когда текст был написан, и я уже находился в таком состоянии, что не мог этот текст не только читать, но даже выносить в своей памяти мысль о его существовании. этим летом я вспомнил о тексте, нашел его, но, таская с собой во все поездки, начать читать так и не смог (все еще из-за la nausée, говоря философским термином Сартра). а вот недавно возникла прямо потребность прочитать и учесть, пока не поздно, в моей книге. но не тут-то было. теперь текст потерялся. около недели я обдумывал, кого и какими словами просить прислать его заново (т.к. я даже не был уверен в том, что этот текст существовал вообще). вдруг -- вчера -- текст нашелся! разумеется, сам, без постороннего вмешательства. оказалось, что он лежал у меня на столе, почти вплотную к клавиатуре компьютера, но, по природной скромности, не бросался в глаза и терпел до последнего. сегодня утром я на него набросился и сразу весь прочитал.
но, внимание: вопрос: очень прошу сказать мне, что это за книга. раздел называется так: 2.4. Bestand und Selbstand: Leontius von Byzanz und Leontius von Jerusalem. S. 86--109.
думаю,
теперь по делу.
во-первых, я сказал себе большое уффф. автор, как прежде него Otto 1968, не врубается ни в различие позиции ЛВ между Эпилисисом и CNE, ни в тогдашнюю полемику с Филопоном (Арбитр -- главный фон богословской полемики -- не упоминается вовсе). т.е. привычная ситуация (особенно у немецкоязычных патрологов), когда за деревьями не видят леса.
но самое любопытное идет вовсе не от немецкоязычных патрологов, а от моих любимых франкофонов, и даже не столько от (очень глубокого, хотя и не очень любимого) Moeller'a, сколько от великого Richard'a (рубеж 1940-х и 50-х). это они придумали теорию (кажется, первым--Ришар), будто совершенно принципиально отличие в определении ипостаси между "старым" καθ'εαυτό ειναι и "новым" καθ'εκαστον ειναι. у самого-то Ришара это была неплохая (для его времени) гипотеза, которая давала вероятное объяснение различий между теми несколькими авторами, которых он успел сколько-нибудь подробно изучить.
но дальше вслед за мэтром выстраивается еще парочка поколений ученых, которые уже знают, чтО нужно искать в текстах всё новых и новых авторов, -- противопоставление καθ'εαυτό и καθ'εκαστον. а так как они его не находят (а находят, наоборот, безразличное употребление того и другого), то приходится всё о новых и о новых авторах писать, что они "недопоняли", "неточно сформулировали" и т.п.
такая же, но более известная история -- это Logos-Sarx Theologie, изобретенная кардиналом Грилльмайером, упокой его Господи.
на фоне такого "действительно важного" вопроса какие-то φύσεις ιδικαί отмечаются как нечто странное и создающее даже какие-то besondere Schwierigkeiten, однако, всё равно теряющиеся на фоне Главного Вопроса о Различии "бытия самого-по-себе" и "бытия частного".
мораль сей басни такова, что надо хоть немножко задумываться о методологии.
это во времена Ришара каждый богословский текст 6 века существовал отдельно и окутывался облаком благоговейной (или не очень) фантазии патрологов.
сегодня мы можем читать их почти подряд, почти так, как они писались. у нас появилась хотя и очень дырявая, но уже непрерывная ткань текстов богословской полемики для этого столетия. принципиально тут применимы почти те же методы, что и для 14 века (только сами тексты в худшем состоянии и на "худших" языках).
поэтому нельзя постулировать полемичность или хотя бы новизну одного по отношению к другому только лишь потому, что между этими двумя точками можно провести еще и такую кривую.
кривые нужно проводить по нормальному количеству точек.
если где-то кто-то писал что-то против чего-то, то надо искать на другом конце провода это чего-то. причем, надо искать, исходя сразу и из содержания текстов, и из реальной исторической ситуации (которая, как водится, круто отличалась от того, о чем впоследствии напишут ангажированные историки разных лагерей).
тогда роль Филопона в полемике 6 века не могла бы выпасть из поля зрения тех, кто специально Филопоном не занимался. а тогда и ЛВ читался бы иначе.