Bishop Gregory (hgr) wrote,
Bishop Gregory
hgr

Categories:

христианский культ пятницы

МвЭ считал исключительное почитание пятницы -- маркировочным знаком того христианства, которое стало почвой для формирования Ислама. он предполагал, что было какое-то послание с неба, аналогичное знаменитой Епистолии о Неделе, заповедавшее особое почитание пятницы, и потом по аналогии с ним мог появиться Коран.
у меня уже давно собирается материал в пользу того, что таким посланием могло стать Сказание о 12 пятницах, хорошо известное в славянских версиях, но также в латинской (и одна из славянских редакций, более поздняя!, хорошо датируется концом 7 века). были, однако, проблемы с его литургической идентификацией. похожие правила относительно пятниц были только в приписках к грузинскому Иерусалимскому календарю Иоанна Зосимы.
а вот тут vera_z накидала мне русский фольклорный материал.

Быт великорусских крестьян-землепашцев. Описание материалов этнографического бюро князя В. Н. Тенишева. (На примере Владимирской губернии.). – Авторы-составители: Б. М. Фирсов, И. Г. Киселева. – СПб.: Из-во Европейского Дома, 1993. – 472 с.

стр. 150:

В простом народе в г. Шуя и Шуйском у. (по преимуществу между женским полом) сохранились следующие обычаи и обряды. Перед дванадесятыми и другими праздниками многие говеют последнюю пятницу, целые сутки не едят хлеба и даже не пьют полы. Первая пятница — крещенская, перед 6 января; вторая — перед заговеньем, за неделю до сырной недели; третья — сретенская, перед праздником сретенья Господня, 2 февраля; четвертая — благовещенская, перед праздником Благовещенья; пятая — страстная, на страстной неделе Великого поста (в народе се называют страшной); шестая — троицкая, перед Троицей; седьмая — ильинская, перед Ильиным днем, 20 июля; восьмая — успенская, перед праздником Успенья, 15 августа; девятая — ивановская, перед праздником усекновения честной главы святого Иоанна Крестителя, 29 августа; десятая — рождественская, богородичная, перед праздником рождества пресвятой Богородицы, 8 сентября; одиннадцая — «здвиженская», перед праздником воздвижения Животворящего креста, И сентября; двенадцатая — христорождественская, перед праздником Рождества Христова, 25 декабря. Причина говений по пятницам — защитить себя от разного рода болезний и несчастий.


Мифы народов мира. Энциклопедия в двух тт. Т. 2. – М.: Сов. энцикл. – 1992 (2-е изд.)

Гл. ред. С. А. Токарев

стр. 357:

ПЯТНИЦА, персонаж в вост.-слав. и отчасти южнославянской традиции, продолжение главного женского божества славянского пантеона. Позднее культ П., соединяющийся с христианским культом святой Параскевы-Пятницы у восточных и святой Петки у южных славян, сохраняет некоторые черты исходного языческого образа в народной демонологии. У восточных славян П. — персонифицированное представление нечётного дня недели, следующего за чётным днём, четвергом, посвященным различным ипостасям громовержца Перуна. В паре Четверг — Пятница, воспроизводящей более древнюю Перун — Мокошь, особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт — нечет и мужской — женский. П. иначе называлась льняницей (покровительницей пряжи и льна, который женщины начинали мять с 28 октября старого стиля — дня, посвященного П.), «бабьей святой», занимающейся повоем. В день П. запрещено прясть, по пятницам нельзя купать детей, кто не постится в святую пятницу, может утонуть. По украинским поверьям, П. ходит исколотая иглами и изверченная веретёнами (до 19 в. на Украине сохранялся обычай «водить П.» — женщину с распущенными волосами), потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвящённые ей дни (по другому поверью — прядут не лён, а волосы Недели, отождествляемой или соединяемой с П.). Согласно «Стоглаву» и другим древнерусским текстам, в день П. женщины не пряли и не стирали («мыли») платья, а мужчины не пахали, чтобы не запылить П. и не засорить ей глаз. В случае нарушения запретов П. может покарать болезнями глаз и другими бедами. В болгарской песне с жалобами на нарушающих запреты, связанные с П., обращаются к Илье-громовнику дева Мария и Мария Магдалина. Соединение женского мифического персонажа с водой в пряжей отражено в общеславянском мотиве: в восточнославянском варианте баба-яга задаёт героине работу — прясть, а та убегает от неё, причём путь погоне преграждает река; и южнославянском варианте Параська (ср. Параскева-П.), взятая в плен турками, осталась непреклонной и бежала из гарема, охраняемая ангелом; спасаясь от погони, она превратилась в чистую криницу. У восточных славян деревянные скульптуры П. ставились на колодцах, ей приносили жертвы, бросая в колодец ткани, льняную кудель, выпряденные нитки и овечью шерсть (название обряда — мокрида — непосредственно связано с основой *mok-гъ, от которого образовано имя Мокоши, соединяющее мотивы пряжи и влаги-воды). Сохранились ранние свидетельства почитания восточными славянами двенадцати П., которые в своей негативной функции могут быть соотнесены с двенадцатью лихорадками (в частности, есть поверье, что от лихорадки избавляется тот, кто постится в шестую П.); как двенадцать сестёр выступают и полуночницы, сходные по функции с Мокошью и П. И у восточных, и у южных славян П. (святая Петка) связывается с мышами. В украинских сказках святая П. вместе с Понедельником и Средой выступает в качестве трёх персонажей, по функции сходных с тремя Ягишнами, несущими службу на подступах к городу. В духовных стихах П. описывается как женщина со свечой, дающая заповедь поститься в свой день. На старых севернорусских иконах (в частности, на новгородской иконе второй половины 13 в., предназначенной для женского монастыря) П. может изображаться на обороте образа богоматери. Типологически славянские параллели о П. имеют общие черты с таджикской Биби-Сешанби («госпожа вторник»), а также с мифологическими образами женщин, прядущих пряжу судьбы типа греческих мойр, исландских норн, хеттских ткачих.

Лит.: Афанасьев А. И.. Поэтические воззрения славян на природу, т. 1—3, М.. 1866— 1869; Иванов В. В., Мотивы восточнослав. язычества и их трансформация в русских иконах, в кн.:- Народная гравюра и фольклор в России XVII—ХIХ вв.., М.. 1976; Новиков Н. В.. Образы восточнославянской волшебной сказки, Л.. 1974; Померанцева Э. В.. Мифологические персонажи в русской фольклоре. М. 197Г>: Потебня А. А., О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. «Чтения в Обществе истории и древностей Российских при Московской Университете. 1865. июль — сентябрь, кн. 3.

В- И., В. Т.

где я на эту тему -- докоранические христианские "послания" с неба о почитании дней недели -- уже начерно написал: 2-я лекция в Маркетте.
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 7 comments