Bishop Gregory (hgr) wrote,
Bishop Gregory
hgr

Книжные впечатления--1

Диалог Палладия, епископа Еленопольского, с Феодором, римским диаконом, повествующий о житии блаженного Иоанна, епископа Константинопольского, Златоуста. Вступ. статья, пер. с др.-греч., комм. А.С. Балаховской. М.: ИМЛИ РАН, 2002. 248 с.

хорошо бы сделать рец. для Кредо.ру, но я не соберусь. может, кто-нибудь (Алеша Муравьев?) использует мои заметки, и тогда будет соавторство.


Как ни странно, этот Диалог -- первый и самый главный источник по жизни Иоанна Златоуста, более древний, чем все остальные его Жития, -- не переводился до революции, а потому идея перевести его -- очевидно, напрашивалась. Благо, теперь есть удобное издание в Sources chrétiennes (1988 г.), где заодно и очень неплохие комментарии. То есть работа для студента. Как работа студента и научно-популярное издание -- книжка достойна всяких похвал. Можно только жалеть, что тираж ее -- 500 экз. Таким тиражом издают научные издания... впрочем, на последней странице книжки так и написано: "научное издание". Вот это зря, это слишком: для тиража -- слишком мало, а для книжки -- слишком много.

Комментарии во французском издании оригинала были, конечно, научными, но их переработка переводчиком дополнительной научности привнесла немного. Еще менее научна длинная вступительная статья (с. 3--42). Хорошо, конечно, что ее автор знаком с основными работами по истории текста памятника и даже более поздних Житий Златоуста, но любители науки обо всем этом и сами могли прочитать в предисловии к французскому изданию и в тех статьях покойного болландиста о. Флоренса van Ommeslaeghe, на которые ссылается и А.С. Балаховская. Но мы (имею в виду научное сообщество) и без нее знали эти статьи. А вот она без нас -- так и не узнала, как это ни странно, ни одной из моногорафий, вышедших в послереволюционное время и посвященных биографии Златоуста. Нет ссылок ни на ܿ Baur'a (1929--30 г.), ни на Элизабет Clark (1979), ни на Kelly (1995) -- не говоря уж о более новых. А, между тем, имея дело с таким пристрастным источником, как Палладий, учитывать научные дискуссии по поводу сообщаемых им данных весьма и весьма необходимо. Но А. С. Балаховская безнадежно застревает где-то в третьем томе Болотова и каких-то дореволюционных книжках... Нечего и говорить, что о специальной литературе, посвященной противникам Златоуста, особенно Феофилу Александрийскому, она слышала еще меньше. Особенно восхоительна легкость, с которой она решает проблему оригенизма 4 в. -- т.е. просто объясняет, что не было проблемы, т.к. не было и ереси никакой: был новейший православный патролог Алексей Иванович Сидоров, который уже лет восемь, как разрешил все эти мнимые проблемы буржуазной... простите, западной и неправославной науки (с. 36-37). Возможно, впрочем, что А. С. Балаховская, по своей историографической невинности, не подозревает, какой у нас Алексей Иванович революционер; об этом вообще мало кто, к сожалению, знает, т.к. Алексея Ивановича читают только те, кому он заменяет всякую прочую научную литературу. (Если серьезно, то оценку его курьезных -- иначе не скажешь -- научных теорий см. теперь у А.Г. Дунаева в его предсловии к переводу св. Макария Египетского (М.: Индрик, 2002)).

А.С. Балаховская подготовила книгу как хорошая студентка, лишенная всякого научного руководства. Но студентка именно хорошая. В пределах доступных ей сведений она очень старалась выжать из текста максимум. Такие разделы, как ""Диалог" среди других источников. Полнота освещения исторических событий", удаться ей не могли: тут даже специалистам не всегда удается учитывать все источники; тема по-настоящему трудная, можно даже сказать, на современном научном уровне -- вообще никем еще не раскрытая, а наш автор едва ли могла даже представить себе ее сложность. Но зато похвально внесение во вступительную статью раздела "Богословские проблемы диалога". Она выделила таких две: "проблема священнического служения" и "проблема страдания праведников". Это хорошо. Но, вообще говоря. почти с каждой строчкой этого текста Палладия (я преувеличиваю, но не очень сильно) связана какая-нибудь богословская проблема: настолько текст был полемичным уже в момент создания и оставался таким же всю византийскую историю.

Одной из важнейших таких проблем, поставленных "Диалогом" Палладия, стала проблема 4 правила Антиохийского собора: клирик, даже если он осужден неправедно, но без формального нарушения канонов, не должен служить до тех пор, пока его приговор не будет пересмотрен вышестоящей инстанцией церковного суда. Переводчица не совсем проходит мимо этого вопроса, поскольку он был уже отмечен у Болотова (прим. на с. 194-195), но ничего внятного не сообщает (даже номер Антиохийского правила не приводит). Это правило Феофил Александрийский выставил против Златоуста, а Златоуст его нарушил, ссылаясь на то, что Антиохийский собор был арианский, его правила недействительны, конкретно 4 правило было принято против Афанасия Великого (который его не послушался), а православный собор в Сардике (343 г.) вообще отменил это правило. Последнее сообщение нашего источника уникально (переводчик этого не знает): никакие дошедшие до нас документы собора в Сардике ничего не говорят об отмене этого правила, а свод правил Антиохийского собора, равно как и ряда других арианских соборов, был принят еще в эпоху Второго Вселенского собора (381 г.) в каноническое право Православной Церкви. Поэтому ссылка Златоуста на Афанасия неправомерна: для Афанасия это правило было чисто арианским, тогда как для Златоуста оно уже должно было стать правилом Православной Церкви.

Вопрос о необходимости для епископа временного подчинения неправедному приговору был, разумеется, животрепещущим в течение всей византийской (и не только византийской) истории, но, похоже, так и не получил однозначного решения в церковном праве. Наиболее авторитетные византийские толкователи канонов -- Аристин, Зонара и Вальсамон (все -- 12 в.) -- не подают виду, будто в применимости 4 прав. Антиохийского собора можно сомневаться. Однако, в том же 12 в. состоялся церковный процесс над Евстратием Никейским, в ходе которого обсуждалась и аргументация Златоуста против этого
правила (заимствованная, разумеется, из "Диалога" Палладия), против которой никто не смог возразить... Получается, что толкователи говорят одно, прецедентное право -- другое, а что говорит святоотеческое Предание -- вообще непонятно.

В общем, хорошая книжка, интересная. И можно было бы издавать тиражом не меньше тысячи -- окупилось бы. Но нельзя так вариться в собственном соку -- хотя бы и в Институте мировой литературы!
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments