Bishop Gregory (hgr) wrote,
Bishop Gregory
hgr

Categories:

ФМД, или Тряхнем стариной

видимо, я напишу статью, а пока что сделаю доклад по одной теме, обсуждавшейся в этом жж. под катом тезисы, а тут предыстория.

наткнувшись как-то на эту древнюю параллель к Кириллову, я, конечно, задумался о доступности текста ФМД. авторитетный человек С.О. Шмидт написал, что текст издавался, в частности, в "Русской христоматии" (1870) Буслаева. это было бы идеально: ФМД интересовался Буслаевым, в 1870 и 71 (Кириллов написан в 1871) он, будучи за границей, регулярно читает в читальнях новые русские книги, а Буслаев точно туда попал (это книга для средних школ), и там все так разжевано, что даже Достоевский, с его плохим славянским, все равно бы понял. у меня уже сложилась красивая картина, но все же я решил проверить в Буслаеве прежде подачи тезисов. и таки не зря. сначала три разных издания Буслаева, скачанных в интернете, показали наличие отсутствия, а потом и в библиотеке самое первое издание показало то же самое. так рушатся красивые гипотезы, если они построены на доверии даже к достойным людям...

но, конечно, у меня нашлась другая гипотеза. и я не жалею, что ознакомился с многочисленными изданиями Хрестоматии (она постепенно стала писаться через Е вместо И) Буслаева: я увидел, на каком уровне изучали в средней школе -- до тех пор, пока большевики не отменили дореволюционные программы, -- древнерусскую литературу. все-таки русской культуры не существует без этого массива и церковнославянского языка.

Самоубийство Кириллова и его возможный литературный источник

Убежденность атеиста Кириллова в том, что самоубийство — это способ сделаться Богом, не имеет параллелей не только в современной Достоевскому литературе, но и, что гораздо более важно, в современном ему философском и религиозном дискурсе. Конечно, остается возможность полагать, что в создании квазирелигии Кириллова писатель был полностью оригинален. В пользу такого предположения имеются и психологические аргументы. Так, существует один из видов тяжелых личностных расстройств, при котором человек — неизбежно даже при нашем сегодняшнем уровне развития медицины — совершает самоубийство из потребности осуществить таким образом свою абсолютную власть над миром. Писатель мог знать лично таких людей, но все же это заболевание, как правило, не ведет к объявлению себя Богом, а с манией величия несовместимо вовсе. Но имеется и литературная параллель к идеям Кириллова, причем, в доступных Достоевскому источниках. Наличие такой параллели делает вероятным ее переосмысление Достоевским.
Это распространенный в древнерусской литературе рассказ о царе Дарии (или Адариане), излагаемый, в частности, в Толковой Палее от имени Соломона. Именно палейные редакции могли быть доступны Достоевскому: они вошли в известные издания Пыпин 1862 и Тихонравов 1863, наряду с использованным им для «Легенды о Великом Инквизиторе» «Хождением Богородицы по мукам»; издатели ПСС полагают, что интерес к этим изданиям Достоевский проявлял еще в 1860-е годы, и они повлияли на замысел «Жития великого грешника», 1870, из которого вскоре появился роман «Бесы».
Согласно повествованию, царь Дарий (Адариан) потребовал от придворных, чтобы они считали его Богом. Придворные отказываются, и двое из них предлагают ему трудные задачи, которые царь не может решить, обнаруживая этим, что он не Бог. Тогда царь обращается за признанием хотя бы к своей жене, но она ему говорит, что, чтобы считаться Богом, ты должен ему вернуть то, что ты от Него получил, — свою душу. Царь возражает, что тогда он умрет. На что жена констатирует, что, значит, он все-таки не Бог. В отличие от этого царя, Кириллов понимает, что он умрет, и понимает, что он не Бог, но идет сознательно на смерть, чтобы Богом стать. В обоих случаях устанавливается связь между добровольным «отданием души» (самоубийством) и бытием Богом. Других литературных параллелей этой идее неизвестно.
Происхождение славянской версии рассказа спорно, как спорно происхождение всего палейного цикла о Соломоне. Рассказ о Дарии сохранился также в западноевропейском фольклоре (с заменой Дария на Александра Великого) и на древнееврейском языке в собрании мидрашей, приписанном рабби Танхуме (ок. VIII в., но отдельные мидраши древнее этого сборника) — с заменой Дария на императора Адриана (яркого антигероя талмудического иудаизма). Гипотеза о прямом переводе с еврейского на славянский довольно распространена, но не является единственно возможной.

UPD почему источником не мог быть "Эмпедокл" Гёльдерлина: https://hgr.livejournal.com/1984056.html?thread=32050232#t32050232 (ветка комментариев).
Tags: ФМД
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 23 comments