Жобер занималась только Страстной Седмицей, и она отнесла указание на Пасху по официальному календарю (в субботу) на роль позднего редактора (видимо, она исходила из классической схемы истории евангелия: рассказы очевидцев -- евангелие в оригинальной версии -- дошедшая до нас редакция). учитывая, что неназванный праздник в 5:1 -- 50ца (это наблюдение многих, из коих для меня особенно авторитетен Раймонд Браун, но и мое тоже), и что последовательность праздников тут как раз требует перестановки местами глав 5 и 6 (а их все равно надо переставлять, т.к. в гл. 4 Иисус еще в Иудее, в гл. 5 внезапно в Иерусалиме, но в гл. 6 опять в Иудее, а в гл. 7 -- опять в Иерусалиме, что технически невозможно, т.к. там события идут подряд), получаем, что "праздники иудеев" вне Страстной Седмицы -- это как раз более древний слой, т.е. более ранний текст, который был перегруппирован составителем евангелия. есть основания думать, что упоминание официальной Пасхи в субботу Страстной седмицы -- тоже принадлежит этому слою, тем более, что оно, очевидно, исторически достоверное. тогда надо говорить не о позднем редакторе (хотя ничто не мешает его существованию), а о двух разных текстах -- одном, где нарратив был построен на "праздниках иудеев", и другом, который имеем (где с "праздниками иудеев" обошлись несколько неучтиво, но построили нарратив вокруг сцены Богоявления и семи "знамений".
добавлю, что анонимизация праздника в 5:1 -- видимо, следствие его перенесения на не полагающееся ему место. чтобы не нарушался, хотя бы столь откровенно, еврейский официальный календарь.
Почему самаритянский след есть реально, хотя Bowman неправ с идентификацией 5:1 как циммут песах
гл. 4 -- беседа с самаритянкой и др., т.е. есть основания смотреть в эту сторону, тем более, что календарь самаритян тоже не был единым и менялся. вот тут мы имеем нечто очень крутое.
согласно хронологическим выкладкам в предыдущем постинге, действие начинается 15.XI. это 8-я суббота от субботы предпасхальной, что соответствует (именно это, а не 5:1!) самаритянскому празднику циммут песах ("собрание" или "встреча" Пасхи). лейтмотив самаритянского богослужения этого дня -- встреча Моисея и Аарона и, добавлю от себя, вообще глава 4 Исхода. это там "глас словесе" (т.е. пара, полностью аналогичная Иисусу и Иоаннау) и там же о вхождении в завет, хотя еще сильно раньше общего правила (обрезание сына Моисея), и там же крутится какой-то подозрительный ангел, который угрожает убить сына Моисея и только после его обрезания отвязывается (ср. искушения Христа). тематика вхождения в Завет в Ин эксплицитна ("закон Моисеем дан быть, благодать же и истина Иисус Христом"). не в последнюю очередь, названием места крещения Иоаннова -- нужно предпочесть чтение Вифавара ("место перехода (Иордана при Иисусе Навине)/вступления в Завет" (и даже обновления Завета, коль скоро при Иисусе Навине); об этом см. Vigne 1992 и арамейский фрагментарный таргум на ИсНав, опубликованный в 1991. содержание самаритянского праздника точно соответствует сцене у Иоанна. (Sylvia Powels пишет, вопреки консенсусу более ранних исследователей, что Моисей и Аарон появились в самаритянском празднике поздно, а вообще он чисто сельскохозяйственный, связанный с пробуждением деревьев; но мы знаем, что таких праздников не бывает -- которые "чисто").
кстати о деревьях. в самаритянском богослужении это периферийный мотив, но тут наша дата 15.XI точно совпадает с талмудическим праздником "ту-бишват" (как он называется на современном жаргоне), или, лучше, новый год деревьев, sc. плодовых (ראש השנה לאילנות -- как он называется в Мишне, Рош га-шана, 2а). в тексте Ин насчет деревьев туговато, но в источнике Ин их, по-видимому, было: фрагмент Эгертона 2 описывает как раз чудо на Иордане, где Иисус, покропив иорданской водой, тут же выращивает некое плодовое дерево; фрагмент Эгертона считается восходящим к общему источнику с Ин).
реально, думаю, начальная сцена Ин -- это не собственно самаритянский праздник, а некий более древний праздник, общий предок самаритянского циммут песах и талмудического нового года деревьев.
тогда первая (из трех) Пасха, упоминаемая в гл. 2, -- очевидно, та Пасха, которая наступила в год Крещения после этого циммут песах, и ее не следует пытаться включить в структуру календарного нарратива, как это пытается сделать Daise (для чего ему необходимо объявить вторую Пасху, которая в гл. 6, -- второй пасхой, т.е. пасхой в ийяре, что мне кажется насилием над текстом, хотя мои собственные выкладки никак от этого не зависят).
что в моей календарной реконструкции особенно плохо на данный момент
то, что еще недавно казалось хорошим: важный праздник на 13 адара. очевидно, что ради переосмысления этого праздника в календаре нашего евангелиста был так жестко перекроен прежний текст, т.е. евангелист имел мотивы, и они должны быть раскрыты в реконструкции его календарной структуры. но этого нет (пока). значит, структура все еще не реконструирована.
ссылка на то, что это середина периода 8 суббот, -- хороша, но не имеет параллелей. для Великой Субботы (т.е. конца цикла 49 седмиц) 13 адара слишком ранняя дата, да и наличие "самаритянского" цикла от Пасхи назад говорит против того, что цикл 7 50ц мог подразумеваться в структуре года.
близость даты 13 адара к Пуриму понимаю, но связываться с циклом Эсфири не хочется -- там очень много специфики, которая, кажется, не имела особо никакого продолжения, кроме как в талмудич. иудаизме. другое дело, что Есфирь могла быть агиографическим переосмыслением старого праздника, который у нас тут и есть (связанного как раз с завершением 11-месячного цикла до пасхи). но с этим гипотетическим праздником все тоже плохо.
UPD надо было это написать, чтобы сообразить: а почему я не хочу думать, что перемена местами гл. 5 и 6 произошла на одной из совсем поздних стадий, т.е. позднее той, что я реконструирую? тогда получается, что третье "знамение" -- это пятое (в гл. 6 два знамения, поэтому сдвиг на 2), и его дата -- 27 адара. а это как раз для Великой Субботы, т.к. остается как раз три недели до субботы после Пасхи в нисане (начала нового цикла суббот). это, правда, подразумевает, что семь недель первой 50цы отсчитываются прямо от воскресенья пасхи, но оно так и есть в самаритянском (и караимском) календарях (это отличается от календарей Жобер и моего, т.е. подразумевает, что суббота после вторника Пасхи -- 18 нисана, день отсчета 50цы -- воскр. 19 нисана; "дней интервала" нет, а есть, значит, обычные 31-ые числа раз в квартал, либо "дни интервала" есть, но они в структуре праздника 50цы, как в Египте). -- так что реконструкция начерно готова!
не лекционарий, а сбывшийся апокалипсис
евангелие получается календарным, но не получается лекционарным (если только не допустить какой-то большой неравномерности чтений по неделям). структура из пролога, 7 знамений и потом некоей развязки -- это стандартная структура (части) апокалиптики того времени (2 Вар, 4 Езр, АпИоанна), но ведь Ин -- это и не апокалипсис. тогда что?
мой ответ: нечто среднее между апокалипсисами 1 века (названными) и Варсавой Иерусалимским (конец 2--нач. 3 в.), произведение которого имеет структуру тех же 7-знаменных апокалипсисов, но при этом состоит только из констатаций того, что абсолютно все уже сбылось. "семь знамений" Ин -- это пророчества о том, что еще не сбылось, но Страстная седмица Ин -- это история сбытия. думаю, так, вкратце.
Синоптики -- лекционарная структура, Ин -- апокалиптическая.
