Bishop Gregory (hgr) wrote,
Bishop Gregory
hgr

Category:

consensus patrum

спор Максимова и Дунаева, о котором я кое-что прочитал в жж, дает повод сформулировать нечто о логике, стоящей за этим понятием (СР).

коль скоро обе стороны сразу признали, что существуют некие факты, которые удобнее интепретировать, исходя из гипотезы существования СР, а также другие факты, которые удобнее интерпретировать, исходя из противоположной гипотезы, рассмотрение фактов вообще следовало прекратить. никакое теоретическое обобщение (а СР является именно таковым) не только не доказывается, но даже -- вопреки Попперу -- не опровергается фактами; это доказали в 1960-е гг. Кун и Лакатос, и больше не надо к этому возвращаться. поэтому дискуссия, как она состоялась, не имела шансов кого-либо убедить или даже внести больше ясности в предмет: один из оппонентов мог более успешно разобрать тот или иной казус, но из такого тактического выигрыша нельзя было бы перейти к стратегическому.

реально (а для участников спора -- имплицитно, к сожалению) спор формулируется в модальной логике. должны были бы обсуждаться не две, а три альтернативных гипотезы:

1. СР не существует (для удобства скажем, что вообще, т.к. ограниченное и очевидное его существование в частных вопросах не является предметом дискуссии).

2. СР существует контингентно, т.е. он ниоткуда не следует, а просто существует и всё. такое существование нельзя доказать, но можно опровергнуть, если доказать гипотезу (3).

3. СР существует необходимым образом -- т.е. его существование строго выводится из каких-то других условий. (3) не доказывает реальность существования СР, но ставит ее в зависимость от реальности тех условий, из которых он необходимо следует.

Контингентные религиозные истины требуют для своего утверждения отдельных актов веры. Классический пример -- вера в Христа: воплощение Бога именно в Иисусе контингентно, хотя способность Бога воплотиться -- необходимая истина, а то, что он и на самом деле воплотится -- контингентная истина, но уже известная заранее, благодаря пророкам. Из двух этих истин еще не следует, что Бог воплотился именно в Иисусе. Именно в этом смысле можно понимать слова Иисуса Петру, что "плоть и кровь" тебе твоего исповедания не подсказывали. Именно поэтому многие иудеи, ожидавшие воплощения Бога, а не просто какого-то там Мессии, не уверовали в Иисуса.

что касается СР, то я хочу сказать, что в православии его существование является не контингентным, а необходимым, т.е. для его понимания не требуется уверовать в какой-то новый религиозный объект, а достаточно получше вдуматься (сделать логичекие выводы) в уже имеющийся предмет веры, которым является воплощение Христово, т.е. Церковь.

из необходимого существования чего бы то ни было, повторю, реальность этого существования не следует, т.к. следует лишь то, что эта реальность такова же, какова реальность тех посылок, из которых выводится условие необходимости.

иными словами, если православная Церковь существует, то СР есть. но никто не может доказать логически, что она существует. но если СР не существует -- можно и с этой стороны посмотреть, -- то не существует и православной Церкви (что, собственно, и является подразумеваемым предметом доказательства у Дунаева).

легко понять, что если существует православная Церковь, то СР неизбежен.

православная Церковь, в отличие от всякой другой, -- это продолжение "роста" (святоотеческий термин в этом значении -- напр., у Иоанна Дамаскина) Тела Христова в физическом смысле, т.е. продолжение боговоплощения. поэтому ее собственный разум -- это разум самого Христа ("ум Христов", который, по ап. Павлу, имеет каждый верный), а тогда наличие консенсуса этого разума с самим собой обеспечено, даже если он мыслит противоречиями (параконсистентно).

если это принять, то возникает другой ряд проблем -- тот, из которого, собственно, и продуцируются все подобные споры: "Хде? почему не вижу?" -- т.е. почему не вижу проявления ума Христова в рядовых верующих, почему святые столь редки и т.д.

это главный вопрос современных сразу и аскетики, и апологетики. я его называю вопросом об элементарном мистическом опыте. у кого он есть, у того этот вопрос отвечен (он -- "видит"). у кого его нет, относительно того вопрос, можно ли его считать христианином.

последний вопрос не так прост, как кажется. вся предшествовавшая новейшему времени цивилизация охотно допускала религию, даже христианскую, в качестве коллективной идентичности: ты мог считать себя православным просто по факту принадлежности к данной культурной общности, даже и не имея никакого мистического опыта вообще.

надо сказать, что святоотеческая аскетика кое-что говорила о таком православии, иногда честно заявляя, что всё это и не является христианством. (например: брат вопроси старца глаголя: почему мы, монахи, столько подвизаемся, а не считаем себя спасенными и очень беспокоимся о своей загробной судьбе, а миряне живут себе спокойно и в ус не дуют -- и не подвизаются, и не беспокоятся? -- Потому что мы, монахи, падаем и стараемся встать, а миряне уже упали единым великим падением, и бесы к ним больше не приступают). -- но кто бы ее слушал, эту святоотеческую аскетику.

сейчас самое время ее послушать. честно признать, что христианство в качестве коллективной идентичности -- это шутка юмора (бесовского), а польза от массового христианства былых империй только в том, что людей настраивали в пользу правильного выбора, который они могли когда-нибудь сделать, хотя бы совсем перед смертью. нужно смириться с тем, что христиан -- в православном смысле этого слова -- всегда было крайне мало. в этом тоже промысл Божий: соли (земли) не должно быть слишком много в сравнении с общей массой еды.

по-настоящему интересная тема, повторю, -- о минимальном мистическом опыте, без которого невозможно стать новоначальным христианином, т.е. принять еще не крещение, а оглашение. надеюсь об этом написать когда-нибудь не в формате жж.

P.S. комменты отключаю, т.к. дискутировать или пояснять этот текст не хочу.
Tags: theo
Subscribe

Comments for this post were disabled by the author