Bishop Gregory (hgr) wrote,
Bishop Gregory
hgr

Category:

жалкая участь религиозного национализма

как эрзаца православия:

Михаил Назаров комментирует нынешнее сближение РПЦ МП и РПЦЗ(Л) с т.зр. российского прихожанина РПЦЗ(Л). "жалкая участь" -- это я имею в виду Михаила Назарова, который религиозно верит не в православную Церковь, а в русский народ.

кто-то меня спрашивал примеров недавних совместных молитв иерархов МП с еретиками, которые даже номинально не считаются православными. их есть у Назарова в этой статье.

статья еще не появилась на их сайте ("Православной Руси"), поэтому помещу под лжекатом. выправлять всякие курсивы и выделения не собираюсь. комменты отключаю, т.к. не хочу получать эту длинную гадость в почтовый ящик.

Михаил НАЗАРОВ

ШАГ К ПРОПАСТИ
Зарубежная Церковь должна объединяться не с Синодом МП, а с русским народом – для совместного противостояния царству антихриста.
Открытое письмо к участникам Всезарубежного совещания духовенства в США

Данную статью-обращение можно считать грустным продолжением прошлой моей статьи по поводу смуты в Русской Зарубежной Церкви 2000-2002 годов.
Тогда моей целью было показать, что соборные постановления зарубежных епископов всегда видели в Московской Патриархии – Церковь, но порабощенную богоборческой властью и с соответствующим недостойным возглавлением, поэтому ничего нового в эту практику с экклезиологической точки зрения наш Архиерейский Собор 2000 года не внес и не было оснований говорить о "перемене курса" и о "капитуляции".
Тем более, что в документах того же Собора были указаны, по крайней мере, две важные причины, препятствующие объединению с МП: ее "сергианство" и экуменизм. Архиерейский Собор 2001 года еще более выделил эти причины, подчеркнув, что “никакого внешнего единения не может быть, если не существует единения в Истине”, и указал вдобавок на нераскаянное сотрудничество части российских архиереев с КГБ.
Причем тот же Собор 2001 года признал, что в документах предыдущего года были “неосторожно высказанные заявления” и “не до конца продуманные положения”, которые “ложатся подчас тяжким бременем на совесть многих и многих... Некоторые высказывания о Московской Патриархии, в которых наше желание видеть там положительные изменения оказалось впереди действительного положения вещей, не все признают объективными” ("Православная Русь". 2001. № 21. С. 3).
И вот, 24 сентября 2003 года наши высокопреосвященнейшие архиереи сделали, с точки зрения многих наших прихожан, новые “не до конца продуманные” действия, которые “ложатся тяжким бременем на совесть многих и многих”: представители Синода встретились в генеральном консульстве РФ с нераскаянным офицером КГБ и инициатором многих антирусских законов – нынешним президентом РФ, назвали его в СМИ "русским патриотом" и "православным" президентом, после чего в ноябре вопрос об объединении Русской Зарубежной Церкви с МП вступил в стадию практических переговоров в Москве.
Все это вновь ставит нашу Церковь на грань раскола.
И на этот раз у критиков таких действий Синода гораздо больше оснований для упреков в "перемене курса", поскольку препятствия к объединению за это время не отпали, а наоборот – предстали в более печальном контексте.
Сторонники объединения находятся в основном в МП, они полагают, что никаких причин для разделения не осталось. Есть лишь “разногласия на уровне мифов, психологии, комментариев к прошлому”, – заявил митр. Кирилл, глава Отдела внешних церковных связей МП (интервью агентству "Интерфакс", 26.11.2003). Поэтому в данной статье уместно вернуться к основным причинам, мешавшим объединению до сих пор, и показать их общий духовный знаменатель, который должен быть для нас главным критерием.
В ноябрьском послании зарубежного Синода 1987 года (в ответ на призыв Синода МП к примирению) эти причины были сформулированы в следующем виде ("Православная Русь" № 22, 1987):
1. “Отказ Московской Патриархии от Мучеников и Исповедников нашего времени”.
2. “Декларация митрополита Сергия (впоследствии патриарха) о тождестве интересов Церкви и безбожного государства лежит до сих пор в основе их отношений”...
3. МП считает, что Русская Зарубежная Церковь “находится вне спасительной ограды Матери-Церкви”...
4. “Вовлечение МП в экуменизм, с участием в молитвах даже с язычниками и идолопоклонниками”.
5. Вдобавок к этому, в 1990 г. Архиерейский Собор РЗЦ предписал своим приходам в России не вступать в евхаристическое общение с МП “доколе она не отстранит от своего управления иерархов, скомпрометировавших себя антиканоническими и аморальными поступками, замешанных в коррупции и казнокрадстве, поставленных посредством вмешательства мiрских властей, а также допускавших искажения в богослужебной практике Русской Православной Церкви” ("Православная Русь" № 12, 1990).
6. Позже, в связи с Великой криминальной революцией в России, к числу условий объединения часто добавлялся и отказ от поддержки посткоммунистической антирусской власти, это вплоть до сего дня выражалось и в соответствующих молитвах во время литургии. В нашем приходе и при Ельцине, и при Путине молились о спасении “страждущей” страны российской и об избавлении от “горького мучительства” нынешней власти; владыка Михаил за каждой литургией читает традиционную для Русской Зарубежной Церкви "Молитву о спасении России" со словами: “Отечество наше от лютых безбожников и власти их свободи”.
Но поскольку нынешняя власть в РФ – часть общемiровой политэкономической власти рыночной демократии, точнее было бы не ограничивать это условие пределами РФ, а сформулировать как требование отказа от поддержки строителей глобального царства антихриста. Мне кажется, как раз это и есть общий знаменатель всех вышеописанных препятствий, которые взаимосвязаны именно в этом вопросе. К нему мы вернемся далее, а сейчас покажем, что руководителями МП сделано по каждому из перечисленных пунктов, – не из злорадности, а из желания помочь им обратиться к Истине. Для удобства рассмотрим эти проблемы в несколько иной последовательности.

Проблема отношения МП к Русской Зарубежной Церкви как к "раскольникам".

Представители МП вплоть до последнего времени часто называли Русскую Зарубежную Церковь "раскольничьим" образованием в том числе для оправдания насильственных действий по захвату у нее церковной собственности во многих странах. В последние годы официальные лица МП ведут себя сдержаннее, ибо заинтересованы в объединении. Но даже если такое отношение официально уже не формулируется в столь грубой форме – подобным духом пронизаны многие действия духовенства МП*, включая Патриарха.
Так, он заявил после ноябрьской встречи с делегацией зарубежных архиереев, что “более чем 70 лет Русская Зарубежная Церковь пыталась оправдать в глазах своих священнослужителей и верующих пребывание вне Матери- Церкви”; Патриарх был удовлетворен тем, что “со стороны иерархов Русской Зарубежной Церкви была высказана просьба простить их за имевшие ранее место резкие высказывания в адрес Московского Патриархата” (pravoslavie.ru/cgi-bin/news, 20.11.2003).
Другой материал о встрече озаглавлен в более личной форме: “Иерархи РПЦЗ попросили у меня прощения, заявил Алексий II на встрече со студентами” (Портал-credo.Ru, 20.11.2003; сайт был создан кремлевским политтехнологом Г. Павловским). Выделенные нами курсивом места свидетельствуют о том, что переговоры велись “с чистого листа” (это было условием самой встречи, которое Патриарх и ОВЦС МП повторяли постоянно), а воссоединение трактуется руководством МП как односторонний покаянный отказ зарубежных раскольников от прежних надуманных попыток оправдать свое пребывание в эмиграции и от несправедливых упреков в адрес "Матери-Церкви".
То есть со стороны МП главное условие объединения совпадает с его главной целью: Русская Зарубежная Церковь должна отказаться от своей традиционной оценки всей истории Русской Церкви в ХХ веке как от "неоправданных попыток самоутверждения и несправедливых упреков". Другими словами, это означает, что от нашей Церкви требуют исторического самоупразднения до состояния "чистого листа".
Затем очередь должна дойти до созданных “Зарубежной Церковью приходов на территории России и республик бывшего СССР, ибо тем самым раскол был перенесен на каноническую территорию Московского Патриархата” (курсив наш), – прямо заявил в том же документе Патриарх Алексий II.
Возражений от членов зарубежной делегации на приведенную выше патриархийную трактовку результата переговоров мы в СМИ не слышали. Более того, высокопреосвященнейший архиепископ Марк подтвердил: “мы попросили прощения за те крайности, резкости и перегибы” (pravoslavie.ru/cgi-bin/news, 21.11.2003) – без разъяснения, в чем они заключаются, и без намеков на то, что и руководству МП следует покаяться за свои "перегибы": клевету на Новомучеников и на Русскую Зарубежную Церковь, отнятие ее храмов.
Видимо, владыка Марк надеется, что взамен за такую уступчивость по крайней мере должна быть сохранена “существующая структура” Зарубежной Церкви ("НГ-Религии". 2003. 19 нояб. с. 3). Если переговоры с МП идут только об этом, то нам кажется, что это уже можно считать капитуляцией от имени Русской Зарубежной Церкви, которая соглашается замести под ковер все ею сформулированные ранее препятствия к объединению как "крайности и перегибы".
Однако продолжим их рассмотрение.

Проблема участия МП в экуменизме.

Надо знать, что церковный народ в России гораздо более зарубежных критиков возмущен тем, что руководство МП в своем безбрежном экуменизме, цитируем: “прямо нарушает многочисленные запреты апостольских правил и решения Вселенских Соборов, подрывает самые основы церковной дисциплины и неуклонно размывает границы Церкви, отделяющие ее спасительные недра от безблагодатных и самочинных сборищ”. При этом происходит и унижение собственной истинной Церкви, и укрепление еретиков в их заблуждениях.
Но как изменить положение, если “совместные моления с еретиками продолжает совершать не кто-нибудь, а сам предстоятель Русской Православной Церкви [описывается, как он участвовал в освящении монофизитского храма.– М.Н.]. А Синод, ничтоже сумняшеся, благодарит его за это грубейшее нарушение канонов...”? ("Русь Православная". СПб. 2002. № 1-2. С. 3.)
Примеров этому (и их неприятия народом) великое множество. Ограничимся двумя. Согласно сообщению католической газеты "Свет Евангелия" (14.2.2002) со ссылкой на Радио Ватикана, на грандиозной экуменической встрече в Ассизи православные, в том числе три архиерея МП, молились одновременно с язычниками, мусульманами и иудеями, причем в одном общем помещении с католиками и протестантами: “При совершении обряда были прочитаны три отрывка из Евангелий, каждый сопровождался троекратным обращением ко Господу Иисусу Христу и молитвой о мире. Совместно была пропета молитва "Отче наш" и христианские лидеры, возглавляемые святейшим отцом [папой] еще раз воззвали о великом даре мира” (цит. по: "Православная Русь" № 4, 2002). Примерно такой же экуменический шабаш был устроен 23 сентября 2003 года в новой столице Казахстана Астане по инициативе Назарбаева с участием двух архиереев МП.
Возражения же руководства МП на католическую экспансию (см. интервью Патриарха в "Известиях" от 9.6.2003) состоят лишь в осуждении “недопустимой в отношениях Церквей-Сестер прозелитической установки переманивания паствы” и недопустимого “внедрения в чужую каноническую территорию” (как будто католическая церковь канонична и ее можно называть "Сестрой"), но не в указании на догматические отступления католиков от истинной Церкви в ересь вплоть до современного братания с иудеями в ожидании общего "мессии".
Впрочем, до братания с иудеями дошел и Патриарх Алексий в своей знаменитой речи перед раввинами в 1991 году. А 15 мая 2001 года сотрудник ОВЦС МП вместе с раввином Б. Лазаром осудил "прозелитическую деятельность" западной миссионерской организации "Евреи за Христа", пытающейся раскрыть иудеям глаза на истинного Мессию-Христа. Эта совместная пресс-конференция закончилась восклицанием раввина Лазара: “Мы с нетерпением ждем прихода Мошиаха!” ("Вертоград" 2001. № 65. 16 мая).
На мероприятиях, устраиваемых под покровительством Церкви, вроде "Всемiрного русского народного Собора" в Храме Христа Спасителя, православные архиереи восседают рядом с раввинами и муллами, при этом раввины согласно предписаниям Талмуда обязаны произносить проклятие данному храму: “Дом гордых выкорчует Б-г” (это предписывается в официальном еврейском издании 2001 года: "Кицур Шулхан арух". С. 389-390). То есть, впустить такого иудея в храм – значит допустить осквернение его, и это почему-то считается само собой разумеющимся.
Завершая проблему экуменизма, напомним, что "Правила святых Апостолов" предписывают: “Аще кто из клира, или мiрянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолитися: да будет и от чина священного извержен, и отлучен от общения церковного” (прав. 65).

Проблема прославления Царской Семьи и Новомучеников Российских.

Мы сразу же отметили ("Имперский курьер", 2000, № 52), что прославление их в МП не сняло всей проблемы. Акт прославления Царственных Мучеников в МП не упомянул о том, что они были прославлены Русской Православной Церковью за границей в 1981 году и в последние годы почитались таковыми большой частью народа в России. Причиной этого неупоминания была не только гордость "Церкви-Матери", но и стремление придать прославлению иной смысл.
В зарубежном Акте о прославлении Император Николай II величается как “Царь Мученик, Помазанник Божий, носитель идеи Православной Государственности” – что и стало причиной его убиения вместе с семьей. При этом в службе ему говорится: “С любовию велию к неблагодарным людем, принес еси себе, великий страстотерпче Царю, в жертву за народ свой, якоже рек еси: аще потребна есть жертва за народ, аз жертва сия буду”.
Прославление же Государя Собором МП, к сожалению, не стало присоединением к такому духовному смыслу этого Акта. Оно вообще произошло после долгого сопротивления и колебаний большинства архиереев (некоторые запрещали принимать в своих епархиях даже мироточивую икону Царя Мученика!) и стало для них лишь вынужденным компромиссом с нараставшим давлением православного народа снизу. И в деяниях Собора, и в разъяснениях руководства МП Государь Николай II рассматривается лишь как страстотерпец, пострадавший от своих единоверцев и кротко перенесший с семьей страдания подобно “миллионам православных христиан, претерпевших гонение за Христа в ХХ веке” – без упоминания его Помазанничества и жертвенной сути его подвига.
Комиссия по прославлению отвергла и ритуальный смысл цареубийства. Тем самым остается необъясненным и духовный всемiрный смысл революции 1917 года, в результате которой антихристианскими силами была свергнута удерживающая православная государственность и открыта дорога для построения Нового Мiрового Порядка антихриста.
Показательно, что такое прославление Царской Семьи в МП удостоилось похвалы от ADL – пропагандно-атакующего подразделения еврейской антихристианской ложи Бнай Брит: “Антидиффамационная лига выражает надежду, что решение Русской православной церкви о канонизации Николая II и членов его семьи будет способствовать развенчанию бытующего среди определенной части верующих и священнослужителей антисемитского мифа о ритуальном характере убийства царской семьи. Для еврейской общины не может пройти незамеченным тот факт, что в процессе изучения возможности канонизации последнего императора комиссия РПЦ сняла с повестки дня вопрос о ритуальном убийстве... Очень важно, чтобы решение о канонизации в том виде, в каком оно было принято Собором, стало известно самому широкому кругу православных мiрян и священнослужителей” ("Международная еврейская газета", 2000, № 30). Комментарии излишни.
Преобладающее же мнение той части русского церковного народа, которая добивалась прославления, состоит в том, что, цитируем: “канонизация носит "половинчатый" характер. В акте о канонизации ничего не говорится о ритуальном характере убийства, что может привести к непониманию частью людей истинного смысла подвига Царственных Мучеников... И уж конечно, нас поспешили заверить, что канонизация Царя – "это не канонизация монархии", но разве монархия нуждается в канонизации, если даже на иконах Вселенских Соборов в центре восседает Император?.. Да, полной правды об истинном смысле убийства Русского Царя не было сказано, но значительная часть иерархов, священников и мiрян понимает этот смысл и не собирается отказываться от своих убеждений, несмотря на неверные мнения отдельных членов Синода” ("Черная сотня", 2000, № 7-8).
Прославление сонма Новомучеников и исповедников ХХ века также было сделано после десятилетней затяжки (а не сразу после падения богоборческого режима), под давлением снизу и лишь в ограниченном масштабе (известно гораздо большее число имен, чем 860, утвержденных Собором и позже слегка дополненных). С одной стороны, их подвигу дана в деяниях Собора верная оценка устами св. Патриарха Тихона, призвавшего верующих пострадать за дело Христово, ибо их подвиг не останется безплодным: “сбылись чаяния исповедника веры святого Патриарха Тихона – на крови мучеников ныне возрождается Русская Православная Церковь”.
С другой стороны, в их число на одинаковых основаниях включены как те мученики, которые изначально отказались признать богоборческую власть и были убиты ею за мужественное противостояние ей, так и те, которые надеялись на компромиссное сотрудничество с такой властью в русле политики митр. Сергия и были убиты ею позже, в ходе выполнения "безбожной пятилетки" 1930-х годов, – но в то же время многие священномученики не удостоились прославления от МП именно потому, что отделились от "законного священноначалия" митр. Сергия. В числе таковых "непрославленных" – убитые богоборцами митрополит Иосиф (Петровых), основатель Катакомбной Церкви, ее многочисленное духовенство и множество ее чад. Тем самым в таком прославлении оказалась искажена духовная история Русской Церкви в ХХ веке и умален подвиг наиболее стойких ее мучеников и исповедников – соли Земли Русской.

Проблема "сергианства".

Проблема "сергианства" изначально была связана с проблемой Новомучеников. Ведь вопрос стоит так: или они спасли Церковь своим подвигом, или митрополит Сергий своим компромиссом с богоборцами. Но эта проблема совсем не сводится к Декларации и сотрудничеству лично митр. Сергия с "атеистической властью", как пишут ныне сторонники заметания под ковер "старых исторических споров". Власть, к "радостной" лояльности которой митр. Сергий призвал Церковь, была не атеистической, а богоборческой, причем нелояльных клириков митр. Сергий подвергал прещениям, выдавая этим на расправу – они-то и стали Новомучениками.
Для них с самого начала было совершенно ясно, что компромисс с сатаной не мог "спасти Церковь", а только твердое стояние в Истине до смерти – этим своим духовным подвигом именно Новомученики, а не Сергий, спасли Её, ибо “полнота Церкви не ограничивается только верующими, живущими на земле”, – напоминал в давнем (1987 года) "диалоге" с МП на эту тему зарубежный Синод.
В начатом недавно новом диалоге казалось, была найдена приемлемая для обеих сторон трактовка, выраженная в совместной резолюции историков на конференции в ноябре 2001 года в Венгрии (см.: "Трибуна русской мысли" 2002. № 1), в которой участвовал и автор этих строк. Однако из анализа посланий, которыми тогда обменялись высшие зарубежные и московские церковные власти, можно видеть, что Патриарх Алексий не был заинтересован в откровенном обсуждении спорных проблем, заявив: “По поводу обвинений нас в так называемом "сергианстве"... это искусственное обвинение и искусственный предлог”; политика митр. Сергия – “смелый шаг, которым митрополит Сергий пытался спасти Церковь”, “сегодня нет никаких оснований для продолжения пребывания вне Матери-Церкви” (Сообщение Службы коммуникации ОВЦС МП об интервью Патриарха 5. 11. 2001).
Затем 27 мая 2002 года в ОВЦС МП состоялась альтернативная конференция одних только представителей МП на ту же тему и с той же целью – “в перспективе развития диалога Русской Православной Церкви с представителями Русской Православной Церкви за границей” ("Церковный вестник", 2002, № 14-15). Правда, диалога там уже не было. Эта московская конференция откорректировала точку зрения духовенства МП в сторону прежнего традиционного подхода: митр. Сергий “в своих усилиях по нормализации церковной жизни был озабочен благом Церкви и делал все возможное в конкретных исторических обстоятельствах.., не изменяя вероучительным и каноническим принципам. Он... вел себя как исповедник, защищая церковные интересы”.
Уже раздаются голоса, чтобы и его за это причислить к лику святых. Прещения же митр. Сергием несогласных лукаво оправдываются ссылками на такую же “обычную практику” Церкви до революции (перемещение епископов под давлением властей), и т.п.
Как всю эту апологию "компромисса с сатаной" совместить с призывами первоиерарха МП к Русскому Зарубежью на юбилейном Соборе: “необходимо скорейшее преодоление разделения, порожденного исторической трагедией нашего народа в минувшем ХХ веке”, – если должного урока из этой трагедии руководством МП, к сожалению, не вынесено, в чем и состоит главная причина продолжавшегося до сих пор разделения?
Думается, такое сопротивление верхов МП в вопросе "сергианства" имеет для них важную личную причину: чтобы не пересматривать устоявшегося оправдания всех своих компромиссов с коммунистической властью, в которых участвовали не только митр. Сергий, но и затем Патриарх Алексий II и многие члены его Синода.
Вспомним, что в секретном отчете Совета по делам религии членам ЦК КПСС за 1974 год, подписанном В. Фуровым, митрополит Таллинский Алексий (будущий Патриарх) был отнесен к архиереям, которые “и на словах, и на деле подтверждают не только лояльность, но и патриотичность к социалистическому строю... и в этом же духе воспитывают приходское духовенство, верующих” ("Вестник русского христианского движения". Париж, 1979. № 130. С. 278). Спросила ли наша делегация у Патриарха: что же это были за "дела", которыми он заслужил столь похвальную характеристику?
Сразу после падения власти КПСС были ненадолго открыты архивы КГБ, из которых были обнародованы документы, свидетельствующие, что Патриарх сотрудничал с КГБ под кличкой "Дроздов"; позже это было подтверждено в Эстонии (Posteemes. 1996. 18 марта). Если он стремился использовать это сотрудничество на благо Церкви (так объясняли свое поведение духовные лица в других коммунистических странах), то проще всего было бы не замалчивать этого факта своей биографии, а откровенно разъяснить народу, чтобы снять все сомнения. Но Патриарх этого сделать не решается, – видимо, деловое сотрудничество состояло в ином и этого компромата он боится больше, чем Бога.
В частности, один из руководителей эмигрантской организации НТС, перешедший в последнее время в МП, рассказывал в кругу молодежи об акции НТС по завязыванию контактов с верующими людьми в СССР для привлечения их к своей деятельности, причем КГБ стремилось обезвредить эту акцию, заставляя советских людей поддерживать связь с НТС и имитировать заинтересованность, чтобы отвлекать на себя внимание, средства, возможных курьеров – и одним из таких людей, ведших с НТС игру от КГБ, был тогда человек, ставший впоследствии Патриархом Алексием II. Вряд ли такая игра велась им для блага Церкви. (Наш Синод и тем более владыка Марк могли бы запросить соответствующую документацию из архива НТС.)
Судя по известному письму о. Георгия Эдельштейна президенту Путину, проблема сотрудничества с КГБ касается большинства выездных архиереев, особенно в руководимом митрополитом Кириллом ОВЦС МП, который в официальном документе парламента РФ в марте 1992 года был охарактеризован как “скрытый центр агентуры КГБ среди верующих” (www.rusprav.ru).

Проблема отстранения скомпрометировавших себя иерархов.

Для выявления и устранения недостойных нужен честный Церковный Суд. Как пишет православная газета, “прошлый Поместный Собор принял решение о создании Церковного Суда . И что? Где этот Суд? Нет, как нет! Между тем хорошо известно, что среди самых высокопоставленных архиереев есть вероотступники, которые упорно тянут Церковь в болото самых пагубных ересей. Их надо бы судить по всей строгости канонов, но... не существует Церковного Суда. Они там, в Синоде – сами себе и судьи, и присяжные, и защитники, и свидетели...”. Кроме того “уже пропущены два срока Поместного Собора, который должен собираться каждые пять лет” ("Русь Православная". 1999. № 8). Руководство МП явно не желает выслушать мнение церковного народа и боится его.
Эта проблема вряд ли разрешима при нынешнем руководстве МП, поскольку, как видим из приведенного выше примера, она касается самого первоиерарха. Он не заинтересован в очищении Церкви, чтобы не привлекать внимания к самой проблеме. Наиболее известный пример отлучения от Церкви недостойного – это случай в начале 1990-х годов с Киевским "митрополитом" Филаретом Денисенко, но его изгнали за политический сепаратизм, а не за долгую аморальную жизнь ("монах"-митрополит прижил нескольких детей от сожительницы, которую даже не скрывал).

Проблема сопротивления строителям царства антихриста.

(увы, дальше не влезло. кому интересно -- ждите появления на их сайте).
Subscribe

Comments for this post were disabled by the author